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I. Les droits individuels incompatibles avec la citoyenneté ? Une analyse critique

1. L’interprétation égoïste de l’individualisme

  

D’abord, la logique individualiste et égoïste des droits. L’idée générale selon laquelle la totalité de l’ordre politique et juridique devrait découler des droits naturels que possèdent les individus est une idée qui nous est familière. On la trouve exprimée au cœur de la révolution française, et son importance se manifeste par exemple dans la place particulière qu’occupe, dans la Constitution actuelle de la France, la Déclaration des droits de l’homme et du citoyen, qui date de 1789 (la Déclaration est placée en préambule de la Constitution).

Qu’on le déplore ou qu’on s’en félicite, il semble indéniable que cette idée générale a eu pour effet de mettre l’individu au centre de la pensée politique. Or, depuis l’origine, cette représentation individualiste a suscité des inquiétudes et soulevé des résistances.

L’une des critiques les plus importantes et les plus fréquentes tient à la logique égoïste dans laquelle seraient pris les droits. En particulier, l’idée que les droits précéderaient l’ordre politique a été interprétée comme une volonté de faire prévaloir les revendications personnelles sur les exigences collectives (que ces dernières soient morales ou religieuses). Ainsi par ex, les membres du Clergé qui participèrent à la rédaction de la Déclaration des droits souhaitaient que la déclaration des droits soit précédée d’une déclaration des devoirs, destinée à contenir « l’égoïsme » et « l’orgueil » réveillés par la logique des droits.

Cette critique se retrouve aussi, vous le savez sûrement, à l’autre bout du spectre idéologique, chez Marx. Parce que les droits naturels sont interprétés à partir de la catégorie de propriété privée, soutient Marx, les droits de l’homme sont en fait indissociables à l’égoïsme bourgeois justifiant la forme bourgeoise de la société, société fondée sur l’individu conçu comme une « monade isolée »[1].

Ainsi, ce que définit l’homme, dans ce cadre, c’est son statut de propriétaire : propriétaire de ses droits naturels, propriétaire de ses biens. C’est ce qu’un historien des idées marxistes, Macpherson, a appelé « l’individualisme possessif » (La théorie politique de l’individualisme possessif (1968), Folio).

Certains interprètes vont même plus loin et soutiennent qu’en réalité, le primat des droits individuels est la traduction politique du refus de distinguer le bien et l’intérêt, l’honnête et l’utile. Au fond, les droits ne seraient que des désirs ou des intérêts que les individus voudraient voir protégés, mais sans que ces désirs soient caractérisés par leur valeur morale intrinsèque.

C’est en ce sens que Leo Strauss s’appuie sur une lecture de Hobbes et de Locke pour développer l’idée suivante : prétendre fonder la politique sur les droits individuels, revient à abandonner l’idéal d’une vie vertueuse :

« le libéralisme [est] la doctrine politique pour laquelle le fait fondamental réside dans les droits naturels de l’homme, par opposition à ses devoirs [=la vertu], et pour laquelle la mission de l’État consiste à protéger et à sauvegarder ces mêmes droits ». Leo Strauss, Droit naturel et histoire, tr.fr., p. 165-6.

Strauss parle alors d’« hédonisme politique », qui est la doctrine politique typiquement moderne : hédonisme : conception morale générale selon laquelle

         « le bien est fondamentalement identique à l’agréable ». Strauss, Droit naturel et histoire, p. 155.

Selon Strauss, il est indispensable de prendre conscience que cette position découle du présupposé suivant :

« il n’y a pas de nature humaine qui nous permette de distinguer entre les plaisirs conformes à la nature et ceux qui sont contre nature, les plaisirs qui sont par nature élevés et les plaisirs qui sont par nature bas ». Strauss, Droit naturel et histoire, p. 217

Appliqué à la sphère politique, l’hédonisme signifie que la société n’a plus pour raison d’être de conduire les hommes à une forme de vie vertueuse : sa fonction est de protéger les droits au plaisir.

En définitive, donc, les droits ne renvoient pas à des normes ou des valeurs morales :

« ils [les droits] expriment et veulent exprimer ce que tout le monde désire réellement et de toute façon ; ils consacrent l’intérêt particulier de chacun, tel que chacun le conçoit ou peut être aisément amené à le concevoir ». Strauss, Droit naturel et histoire, p. 165.

Certains d’entre vous jugeront peut-être qu’il est impossible de penser les droits autrement, que l’égoïsme et l’indifférence à l’égard du bien commun sont les conséquences inévitables de la notion de droits. Et vous pourriez dès lors être tentés de conclure soit :

$1-           qu’il faut abandonner le concept de droits, car il nous mène dans une logique qui est finalement incompatible avec l’existence commune.

$1-           soit conclure, d’une façon plus mesurée (mais qui reviendrait elle aussi à valider l’analyse que je viens de proposer), qu’il est indispensable de contrebalancer la logique égoïste des droits à l’aide d’une logique des devoirs (notamment des devoirs civiques).

Mon propos n’est pas de nier que cette façon de se représenter les droits soit répandue, mais plutôt de montrer qu’il y a des raisons de penser que cette représentation n’est pas satisfaisante.